Autrui dans le monde des vivants
Autrui dans le monde des vivants
hindouisme, bouddhisme
Mercredi de 11 h à 13 h (salle 11, 105 bd Raspail 75006 Paris)
du 5 novembre 2008 au 3 juin 2009
Chaque séance est construite autour de l'analyse, du commentaire et de la mise en perspective d'un texte philosophique par rapport à nous. Les textes étudiés sont disponibles au format PDF dans la bibliothèque Ganapati, à laquelle les participants au séminaire sont invités à s'abonner en ligne. Les liens permettant de télécharger ces textes d'un clic de souris sont rassemblés sur la page «Autrui dans le Monde des Vivants» dans la bibliothèque Ganapati, qui est accessible après s'être identifié par username et password. Les PDFs sont indexés; ils peuvent faire l'objet de copiés-collés et d'une recherche indexée par le moteur de recherche intégré à la bibliothèque Ganapati.
A mesure de la progression de notre enquête, le contenu des exposés est publié dans la partie Syllabus de ce site.
5 novembre 2008
Histoire d'Indra et Ahalyâ: «S'appartenir»
hulin_indra_ahalya.pdf — Michel Hulin (Traduits du sanskrit avec introduction et notes par), Sept récits initiatiques tirés du Yoga-Vasistha, Paris, Berg International, 1987, pp. 33—37: Histoire d'Indra et d'Ahalyâ.
yogavasistha_3_89-90.pdf — The Yogavâsistha of Vâlmîki, With the Commentary Vâsistha-mahârâmayana-tâtparyaprakâsa, Edited by Vasudeva Laxmana Sharma Pansikar, Bombay, 1918; reprint Delhi, Motilal Banarsidass, 2008. (Texte sanskrit de l'histoire d'Indra et Ahalyâ.)
12 novembre
Appartenance: oikeiôsis stoïcienne et parallèles indiens
Le séminaire sera construit autour de la lecture des premières pages de:
biziou_recommandation.pdf — Michaël Biziou, Recommandation et sympathie chez Hume ou le retournement du stoïcisme contre lui-même, Lumières, Numéro 1, 1er semestre 2003: Stoïcisme antique et droit naturel moderne, pp. 105—121.
Explorer en parallèle la section ‘Terre des créatures’ du syllabus et en particulier:
http://ehess.philosophindia.fr/autrui/syllabus/terre/yogaksema.html
Bibliographie complémentaire du côté grec:
brink_oikeiosis.pdf — C. O. Brink, Οἰϰείωσις and Οἰϰειότης: Theophrastus and Zeno on Nature in Moral Theory, Phronesis, Vol. 1, No. 2 (May, 1956), pp. 123-145.
brunschwig_berceaux.pdf — L'argument des berceaux chez les Epicuriens et chez les Stoïciens, dans Jacques Brunschwig, Etudes sur les philosophies hellénistiques. Epicurisme, stoïcisme, scepticisme, Paris, PUF (coll. Epiméthée), 1995, pp. 69—112.
Troels Engberg-Pedersen, The Stoic Theory of Oikeiosis: Moral Development and Social Interaction in Early Stoic Philosophy, Aarhus, Aarhus University Press, 1990.
19 novembre
Le manguier: la sève, les fruits et la tutelle
Rassembler des images et métaphores fondatrices qui développent le modèle de la végétalité. Les arbres «tutélaires» comme le banyan, le pipal ou le manguier ont une dimension cosmique. Ils sont emblématiques de la circulation des sèves et des humeurs entre tous les vivants sur un même sol. Ils symbolisent la tutelle de certains vivants jouissant d'un statut privilégié (consacré) sur l'ensemble des habitants du lieu, de la maison, du terroir. Les arbres comme le manguier sont des réalités exemplaires pour penser différentes représentations, différents faits sociaux et même des événements historique tels que:
- la théorie des humeurs qui commande la médecine, l'histoire naturelle, la géographie et les arts vivants;
- les preuves de l'existence de l'âme (l'âtman) dans le Vedânta;
- l'organisation d'une Grande Maison comme le Taravad chez les Nayar du Kerala, dans un “compound” (Kampong malais) possédant son jardin;
- le culte des serpents ou le culte de la divinité tutélaire de la maison (kuladevatâ);
- le thème à la mode dans les années 1980 du “sacred grove” doté d'un statut particulier (Trees have Standing);
- le mouvement Chipko et l'émergence de l'écologie militante dans l'Inde; etc.
J'ouvrirai des pistes de lecture tant illustratives (Ramanujan, Thakazhi) que d'interprétation (Filliozat, etc.).
Pages de ce bouquet de sites web évoquant le manguier
http://ehess.philosophindia.fr/inde/corps-parfums-epices/effluves-du-kuttanad.html
http://ehess.philosophindia.fr/inde/corps-parfums-epices/physiologie/larbre-et-lhomme.html
Sur le concept de métaphores fondatrices:
http://ehess.tessitures.org/poliglotta/cognition/metaphores-fondatrices.html
Textes à l'appui
cloke_jones_mindfulness_trees.pdf — Paul Cloke and Owain Jones, Grounding Ethical Mindfulness for/in Nature: Trees in their Places, Ethics, Place and Environment, Vol. 6, No. 3, October 2003, pp. 195-214.
filliozat_arbres.pdf — Pierre-Sylvain Filliozat, De la conscience et de la divinité des arbres dans la culture sanskrite, dans Eugen Ciurtin (Travaux réunis et édités par), Du corps humain, au carrefour de plusieurs savoirs en Inde, Mélanges offerts à Arion Rosu par ses collègues et ses amis à l'occasion de son 80ème anniversaire, Stvdia Asiatica, Volumes IV (2003) et V (2004), Bucarest, Centre d'Histoire des Religions de l'Université de Bucarest & Paris, De Boccard, 2004, pp. 85-103.
freeman_gods_groves.pdf — J. Rich [John Richardson] Freeman, Gods, Groves and the Culture of Nature in Kerala, Modern Asian Studies, Vol. 33, No. 2 (May, 1999), pp. 257-302.
ramanujan_flowering_tree.pdf — Attipat K. Ramanujan, The flowering tree, dans le recueil de traductions de contes en langue Kannada, A Flowering Tree and Other Oral Tales from India, Berkeley London: University of California Press, 1997. Livre en libre accès sur le site de University of California Press:
http://www.escholarship.org/editions/view?docId=ft067n99wt
thakazhi_mangotree.pdf — Thakazhi, Under the Mango Tree, translated by A. J. Thomas, in The Best of Thakazhi Sivasankara Pillai, Edited by K. M. George, New Delhi: Roli Books, 1999, pp. 47–56.
26 novembre
Desasâtmya, ou Vivre en accord avec le sol natal
En accord avec le Lieu, en accord avec la Nature.
fz_desasatmya.pdf — Francis Zimmermann, La Jungle et le fumet des viandes, Paris, Seuil, 1982, pp. 34–39.
fz_rtusatmya.pdf — Francis Zimmermann, Rtu-sâtmya. Le cycle des saisons et le principe d'appropriation, Purushârtha, 2 (1975), pp. 89–105. Traduction américaine: fz_appropriateness.pdf — Rtu-satmya: The seasonal cycle and the principle of appropriateness, Social Science and Medicine, 24-B (1980), pp. 99–106.
goldschmidt_stoicien_action.pdf — Victor Goldschmidt, Le Système stoïcien et l'idée de temps, Paris, Vrin, 1953; 4e éd. 1979, Chapitre V: La théorie de l'action, pp. 125–144.
long_stoic_ethics.pdf — A. A. Long, The logical basis of Stoic ethics [1971], in Anthony A. Long, Stoic Studies, Cambridge, CUP, 1996, pp. 134-155. («Vivre conformément à la nature».)
3 décembre
La méditation bouddhiste sur l'Amitié (maitrî)
Je pars d'un rapprochement entre une structure fondamentale de la théorie de l'action stoïcienne (Goldschmidt, Système stoïcien, § 63) et la structure «non morale» (Richard H. Jones) de l'Amitié comme objet de méditation dans le bouddhisme.
Lire la page web: Autrui comme prétexte
Première approche de la distinction entre Amitié et Compassion.
dunne_passionate_buddha.pdf — John D. Dunne, Thoughtless Buddha, Passionate Buddha, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 64, No. 3 (Autumn, 1996), pp. 525–556.
heimann_main_dogma.pdf — Betty Heimann, Within the Framework of Indian Religion the Main Dogma of Buddhism, Numen, Vol. 8, Fasc. 1, (Jan., 1961), pp. 1-11; spec. p. 9.
jones_buddhism_morality.pdf — Richard H. Jones, Theravāda Buddhism and Morality, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 47, No. 3 (Sep., 1979), pp. 371-387.
laValleePoussin_recueillements.pdf — Louis de la Vallée Poussin, La Morale bouddhique, Paris, Nouvelle Librairie Nationale, 1927 (Préface d'Emile Sénart), Chapitre II: Morale des recueillements. Les religieux, pp. 71-91.
10 décembre
Maitrî sarvabhûtesu: Principe de non-malevolence
Du bouddhisme à la bioéthique.
keown_friendship_compassion.pdf — Damien Keown, Buddhism and Bioethics, Basingstoke & New York, Palgrave, 2001, pp. 52–64: A Test Case.
17 décembre 2008
De la notion d'ahimsâ à l'amitié comme engagement envers soi-même
L'amitié du médecin pour son patient: un covenant?
Je présente d'abord le dossier en cours de construction sur la notion d'ahimsâ.
Je fais ressortir la structure de cet engagement à ne pas nuire à autrui, qui est un engagement envers soi-même. Je rapproche cette structure déontologique de la notion anglaise de covenant.
A covenant, in its most general sense, is a solemn promise to engage in or refrain from a specified action. More specifically, a covenant, in contrast to a contract, is a one-way agreement whereby the covenanter is the only party bound by the promise. A covenant may have conditions and prerequisites that qualify the undertaking, including the actions of second or third parties, but there is no inherent agreement by such other parties to fulfill those requirements. Consequentially, the only party that can break a covenant is the covenanter.
cahill_on_ramsey_covenant.pdf — Lisa Sowle Cahill, Review: Paul Ramsey: Covenant Fidelity in Medical Ethics, The Journal of Religion, Vol. 55, No. 4 (Oct., 1975), pp. 470-476.
illingworth_friendship_model.pdf — Patricia M.L. Illingworth, The Friendship Model of Physician/Patient Relationship and Patient Autonomy, Bioethics, Volume 2, Number 1, 1988, pp. 22-36.
james_friendship_model.pdf — David N. James, The Friendship Model: A Reply to Illingworth, Bioethics, Volume 3, Number 2, 1989, pp. 142-146.
may_code_covenant.pdf — William F. May, Code, Covenant, Contract, or Philanthropy, The Hastings Center Report, Vol. 5, No. 6 (Dec., 1975), pp. 29-38.
William F. May, The Physician's Covenant: Images of the Healer in Medical Ethics, Westminster John Knox Press, 1983; 2002.
tod_veatch_oneway_covenant.pdf — James S. Todd and Robert M. Veatch, Medical Ethics: A One-Way Covenant?, The Hastings Center Report, Vol. 10, No. 6 (Dec., 1980), pp. 4-46.
(Vacances de Noël)
7 janvier 2009
Reprise d'enquête: la dimension performative de karunâ
La compassion (karunâ) est l'un des rasa (états affectifs) dans la théorie des émotions qui commande en particulier l'art du théâtre (Nâtyasâstra). Cette approche de la Compassion dans le cadre des Performance Studies contemporaines est l'une des voies les plus originales que nous puissions emprunter dans notre enquête sur Autrui dans le mondes des vivants.
Car nos rapports avec Autrui, tels qu'ils sont élaborés dans les traditions savantes de la littérature et des arts vivants dans l'Inde, prennent la forme de ce que nous appelons aujourd'hui la Théâtralité. Mais il convient de retirer à ce mot toutes ses connotations négatives ou péjoratives. La Théâtralité, c'est une manière spécifique d'être au monde, dans le monde de la Mâyâ (qui est un théâtre des Illusions vivantes). Il convient aussi de reconnaître les deux dimensions principales de la théâtralité: d'une part le Corps vivant in performance, et c'est ce que l'on étudie le plus souvent dans l'anthropologie des arts vivants, mais d'autre part le rapport à Autrui comme partenaire sur le grand théâtre de la vie. La théâtralité — gestuelle codifiée, emploi des masques ou maquillages, etc. — est une mise en scène de la présence d'Autrui dans le monde des vivants.
NS_chap6_76-78_unni.pdf — Définition du rasa Karunâ dans le Nâtyasâstra, VI.76-78.
schechner_rasaesthetics.pdf — Richard Schechner, Rasaesthetics, TDR (1988-), Vol. 45, No. 3 (Autumn, 2001), pp. 27–50.
Sur la notion et le terme technique de Théâtralité:
Sur la polysémie du mot Rasa («suc physiologique» autant qu'«émotion esthétique»):
http://ehess.philosophindia.fr/inde/theatralite/le-theatre-et-la-danse/le-mot-rasa.html
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Cycle de cinq séminaires sur
le rapport des vivants à la terre
14 janvier 2009
1 / La Terre est enveloppante
Nous avons clos le 7 janvier un premier cycle de réflexion qui tournait autour de la notion d'Amitié.
Le 19 novembre (Le manguier) à propos de la circulation des sèves et le 26 novembre (Desasâtmya) sur le sol natal, nous avons effleuré la problématique de la Terre qui va être traitée dans toutes ses dimensions jusqu'au 11 février.
Le point de départ de notre réflexion est l'hylozoïsme, déjà traité dans un séminaire plus ancien:
http://ehess.philosophindia.fr/inde/maya-ou-la-nature/lautre-du-monde/la-terre-dans-la-bouche.html
Je commenterai le tableau de Arion Rosu:
rosu_anthropologie.pdf — Arion Rosu, Les Conceptions psychologiques dans les textes médicaux indiens, Paris, De Boccard, 1978 (Publications de l'Institut de Civilisation Indienne, 43), Chapitre VI: Anthropologie ayurvédique (purusavicaya), pp. 125–156.
Lire le texte de ce séminaire sur la page Terre enveloppante sous la rubrique Terre des créatures:
21 janvier 2009
2 / La Terre dans l'échelle de la nature
Quel est le statut des pierres dans l'échelle des êtres? Quel est le lien intrinsèque entre la matière, le mouvement et la vie? Où passe exactement la ligne de démarcation entre les réalités du lieu ou milieu (la Terre) et les réalités qui sont immergées dans ce milieu ou qui animent ce lieu (ses habitants)? Sur ces questions nous analyserons les convergences et les divergences entre le Stoïcisme et l'Hindouisme.
L'analyse comparative ne doit pas se borner à la teneur des doctrines philosophiques. Notre analyse portera aussi sur la différence entre deux styles de pensée: d'un côté une pensée par systèmes (le Stoïcisme est un système philosophique), de l'autre une façon d'être au monde (l'Hindouisme est une vision du monde).
Première lecture dans les Dossiers Cosmology of Life et Stoicism compared:
benatouil_echelle_nature.pdf — Thomas Bénatouïl, Échelle de la nature et division des mouvements chez Aristote et les stoïciens, Revue de Métaphysique et de Morale, Octobre 2005/n°4, pp. 537–556.
28 janvier 2009
3 / Samyoga-purusa, «l'homme conjonctif» et son enracinement
Il s'agit de faire le point sur les «jonctions» et «congruences» déterminant l'être-au-monde dans l'hindouisme, en rassemblant les fils de différentes enquêtes jadis conduites sur le terroir et «l'appropriation à soi» (sâtmya), puis sur les dimensions psychophysiologiques du concept de yoga, «jonction». Nous avons récemment rencontré dans la thèse d'Arion Rosu (p. 150) cette définition de la personne humaine comme samyoga-purusa, «l'homme conjonctif».
Pour préparer ce séminaire du point de vue indianiste:
http://ehess.philosophindia.fr/inde/corps-parfums-epices/physiologie/humoral-body.html
Ce séminaire s'inspire d'un texte classique et fascinant sur le Stoïcisme:
brunschwig_modele_conjonctif.pdf — Jacques Brunschwig, Le modèle conjonctif [1978], dans J. Brunschwig, Etudes sur les philosophies hellénistiques. Epicurisme, stoïcisme, scepticisme, Paris, PUF, 1995, pp. 161–187.
Dans les Dossiers Cosmology of Life et Stoicism compared.
4 février 2009
4 / Une polarité fondatrice du rapport à la Terre: le village et la forêt
Je noue les fils d'enquêtes antérieures, depuis la lecture du célèbre article de Malamoud en 1976 jusqu'à un séminaire de 2003 sur la philosophie dans la forêt puis un de 2005 sur l'ashram et le paradis (l’ashram est un paradis au sens premier de ce mot en grec, c’est-à-dire un sanctuaire) en passant par La Jungle et le fumet des viandes ou bien encore une remarque critique de McKim Marriott qui m'ouvrit les yeux sur la polarité entre agriculture et horticulture. Ce sont à chaque fois des illustrations en dyptique des rapports entre la Nature et la Loi.
Lire la suite: La philosophie dans la forêt
Quelques références pour mémoire
Georges Dumézil, «Le mariage gândharva et la liberté de la femme», chapitre III de Mariages indo-européens, Paris, Payot, 1979, pp. 41-45.
malamoud_foret.pdf — Charles Malamoud, Village et forêt dans l’idéologie de l’Inde brahmanique, Archives européennes de sociologie XVII n° 1, 1976: 3-20. (Repr. in Cuire le monde.)
Max Weber, Hindouisme et bouddhisme, Paris, Flammarion, 2003, en partant des entrées Forêt et Village dans l'index.
Francis Zimmermann, «Les hippies visaient-ils juste en dirigeant leurs pas vers l’Inde?», dans Roger-Pol Droit (Textes réunis et présentés par), Où est le bonheur ? Cinquième Forum Le Monde Le Mans, Paris, Le Monde Editions, 1994, pp. 28-39.
Francis Zimmermann, «“May Godly Clouds Rain for You !”: Metaphors of Well-Being in Sanskrit», dans Eugen Ciurtin (Travaux réunis et édités par), Du corps humain, au carrefour de plusieurs savoirs en Inde, Mélanges offerts à Arion Rosu par ses collègues et ses amis à l’occasion de son 80e anniversaire, Stvdia Asiatica,Volumes IV (2003) et V (2004), Bucarest, Centre d’Histoire des Religions de l’Université de Bucarest & Paris, De Boccard, 2004, pp. 371-384.
11 février 2009
5 / Administrer ou posséder? Nos droits sur la Terre
Contrastant avec une relation de Possession et de Jouissance qui caractérise les manières d'être au monde depuis le Cartésianisme en Occident, «Maîtres et possesseurs de la Nature», l'incertitude des droits sur la Terre est un trait politique, social et culturel du monde indien. Nos premières lectures seront anthropologiques, mais cela pour mieux cerner ensuite la question philosophique des rapports entre Droit, Propriété, Jouissance et rapport des vivants à la Terre.
galey_dette.pdf — Jean-Claude Galey, D'une figure de la dette dans le système des castes son expression dans quelques régimes fonciers sud-indiens, dans Ch. Malamoud (Sous la dir. de), Lien de vie, noeud mortel. Les représentations de la dette en Chine, au Japon et dans le monde indien, Paris, Éd. de l'EHESS, 1988, pp. 31–65.
neale_land_rule.pdf — Walter C. Neale, “Land is to rule”, dans Robert Eric Frykenberg, Ed., Land Control and Social Structure in Indian History, Madison, University of Wisconsin Press, 1969, pp. 3-15.
Un dossier «Tenures foncières», qui sera progressivement enrichi de nombreux textes et documents, est disponible sur le site Les Angles de l'Asie et dans sa bibliothèque numérique.
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18 février 2009
Substance et relation: la possession et la dette
Le précédent séminaire s'est conclu sur des interrogations venues de l'auditoire qui portaient sur une sorte de retournement de perspectives lorsque nous opérons un retour critique sur nos conceptions spontanées de la Propriété, du Contrat et du Droit, de la Nature et de la Terre, et sur la forme dichotomique dans laquelle nous formulons spontanément nos catégories spécifiques de pensée et de langue: nature–culture, sens–référence, statut–contrat, droits objectifs–subjectifs, etc. Cela me conduit à aborder sous un autre angle l'étude du rapport à la Terre (dans l'Inde) et de la relation de bhoga, «possession, jouissance», que je reporte à la prochaine fois. Je m'interrogerai préalablement sur l'envers de la possession: la dette, et sur l'inversion des valeurs qui s'opère dans l'Inde où «l'intérêt est préféré au capital», et la dette valorisée par rapport à la possession.
Lire la suite:
http://ehess.philosophindia.fr/ autrui/terre/ substance-et-relation.html
25 février 2009
Bhoga et yogaksema, la Jouissance ou la Possession
et ses parallèles européens depuis le droit romain
Il s'agit, au tournant du second semestre, de préciser un aspect de la méthode comparative appliquée au «monde des vivants». Les catégories de pensée et de langue sont différentes d'une aire culturelle à une autre tout en portant, dans certains cas privilégiés, les mêmes problématiques intellectuelles et les mêmes investissements psychologiques. Je crois avoir montré qu'il en était ainsi dans la comparaison entre la Nature dans les traditions philosophiques occidentales et la Terre dans les traditions savantes indiennes. Une comparaison du même ordre peut être établie entre la Jouissance, concept spécifique et métaphore fondatrice dans l'Inde, et la Possession dans la pensée juridique européenne.
http://ehess.philosophindia.fr/ autrui/syllabus/ terre/yogaksema.html
Sur le concept de Possession en droit romain et dans le subjectivisme des Temps Modernes:
http://ehess.philosophindia.fr/ autrui/syllabus/ terre/ possession-en-droit-romain.html
maine_property.pdf — Sir Henry Sumner Maine, Ancient Law, London, 1861. Chapter VIII: The Early History of Property.
Une édition électronique est disponible en ligne; suivre le lien sur l'article Wikipédia (fr.) et surtout Wikipedia (En.) qui lui est consacré:
4 mars 2009
Bhoga, la Jouissance ou «l'expérience vécue», I
Lecture de la Sâmkhyakârikâ 17 et le sens de “bhoktrtvât”
J'ai commencé à constituer un dossier détaillé de textes du Sâmkhya, du Yoga et du Vedânta sur la problématique de la Jouissance et de l'expérience vécue. Voir la page d'accueil de cette rubrique pour en connaître, à mesure de sa progression, le contenu et la bibliographie:
http://ehess.philosophindia.fr/ autrui/naissance-mort/ jouissance.html
(L'Ecole était fermée le 11 mars 2009 par mesure de sécurité)
Le séminaire du 18 mars 2009 était annulé pour la visite de John Haviland
Ce jour-là nous avons rejoint le séminaire de Michel de Fornel de 11h à 13h en salle 2 (105 bd Raspail) pour accueillir notre invité dans le cadre du PRI Anthropologie et Linguistique pour sa première conférence: John HAVILAND, professeur invité à l'EHESS, “We want to borrow your mouth”—master speakers and (real) linguistic competence.
25 mars 2009
Bhoga, la Jouissance ou «l'expérience vécue», II
Lecture des Yogasûtra II.13; II.18; II.35
prakâsakriyâsthitisîlam bhûtendriyâtmakam bhogâpavargârtham drsyam/ (II.18)
«Les objets perçus ont pour dispositions la luminosité, l'activité et la stabilité, pour constituants les éléments naturels et les organes sensori-moteurs et pour finalité la jouissance et la délivrance du sujet percevant.»
Autant que le contenu de cet énoncé, le style de pensée est ici très significatif. Pour définir les choses sensibles, les choses littéralement données «à voir» (DRS- voir > drsya, adjectif d'obligation «qui est pour être vu»), plusieurs séries closes et stéréotypées de termes sont combinées:
• la triade disposition—constituants—finalité
• 3 dispositions: luminosité—activité—stabilité, qui ne sont autres que les 3 guna sattva—rajas—tamas
• 11 constituants: les 5 éléments de la Nature + les 5 organes des sens + les 5 organes moteurs + le sens interne
• la dyade ou polarité jouissance—délivrance
C'est en contextualisant bhoga au sein de ce réseau sémantique ou de ce système combinatoire définissant le monde sensible, que nous pouvons cerner le sens de la jouissance: c'est l'expérience vécue. Et l'expérience vécue est faite de l'histoire des sensations de plaisir et de douleur qui nous affectent tout au long de notre vie.
(Comm. Bhoja; Geenens, 124) bhogah kathitalaksanah «Bhoga [l'expérience vécue] a pour description un kathita [une histoire de vie]»
Glose de Philippe Geenens (p. 124 n. 18): «Kathita. L'histoire individuelle, l'existence, la somme des expériences, avec le discours qui l'accompagne.»
Lire l'exposé complet:
http://ehess.philosophindia.fr/ autrui/naissance-mort/ jouissance/ bhoga-dans-les-yogasutra.html
1er avril 2009
Une «archéologie» de l'être-pour-soi et de l'expérience d'autrui
L'entreprise d'Alain de Libera et sa transposition dans les études indiennes et bouddhiques
Cette séance conclut provisoirement notre enquête pour cette année, puisque les séminaires de fin avril à début juin seront organisés autour de la visite de Jonardon Ganeri. Je reviens donc sur la problématique indienne du Bhoga comme «Expérience vécue» et sur la spécificité indienne de l'expérience vécue: elle enveloppe «la Présence d'Autrui en Moi». Le concept de Bhoga subsume tous les éléments de la thématique que je formulais en disant: «Autrui dans le monde des vivants». L'enquête que je conduis sur ce thème dans ses dimensions historiques, philosophiques et théologiques, linguistiques et anthropologiques est la transposition dans l'indianisme d'une méthode appliquée par Alain de Libera dans son œuvre en chantier sur L'Archéologie du sujet dans la philosophie et la théologie occidentales.
Je poserai des questions de méthode et j'illustrerai les difficultés que nous rencontrons pour traduire en français — notre langue maternelle — des concepts philosophiques formulés en anglais comme Self et Experience et leurs équivalents en sanskrit comme âtman et bhoga.
Je développerai à titre d'exemple un parallèle entre la triade des trois composantes de la personne humaine dans l'Inde: Corps—Parole—Pensée, et le rôle joué par la doctrine chrétienne des trois hypostases dans l'archéologie du Sujet conçu comme: Corps—Esprit—Volonté.
Lire la suite:
http://ehess.philosophindia.fr/autrui/soi/naissance-du-sujet.html
Pour aborder Alain de Libera:
deLibera_archeologie.pdf — Henri de Monvallier, Entretien avec Alain de Libera: autour de l’Archéologie du sujet [Paris, Vrin, 2007 et suiv.], Actu Philosophia, Dimanche 4 janvier 2009. Publication sur internet: http:// www.actu-philosophia.com/ spip.php?article77.
Attention le séminaire du 8 avril 2009 est annulé
Nous rejoignons de nouveau le séminaire de Michel de Fornel de 11h à 13h en salle 2 (105 bd Raspail) où nous accueillons notre invité dans le cadre du PRI Anthropologie et Linguistique:
Conférence de John HAVILAND, professeur invité à l'EHESS
Attention le séminaire du 8 avril 2009 est annulé
Nous rejoignons de nouveau le séminaire de Michel de Fornel de 11h à 13h en salle 2 (105 bd Raspail) où nous accueillons notre invité dans le cadre du PRI Anthropologie et Linguistique:
Conférence de John HAVILAND, professeur invité à l'EHESS
Portable signs: context (in)dependence and a cline of indexicality in an emerging manual communication system in a Mayan community
(Vacances de Pâques du 11 avril au 27 avril 2008)
Les derniers séminaires de l'année sont organisés autour de la présence à l'Ecole de Jonardon Ganeri. Jonardon Ganeri, l'un des philosophes d'aujourd'hui les plus en vue, associe la pratique de la logique indienne (traditions logiques du Nyâya et du Bouddhisme) aux subtilités techniques de la philosophie analytique anglo-saxonne et de la logique modale contemporaine, dans une œuvre féconde et novatrice. Le thème d'ensemble des quatre séminaires qu'il donnera en anglais et qui commenceront le 20 mai est: Analytical and Indian Perspectives on the Self. Je reprendrai au préalable, le 29 avril et le 6 mai, la question de la «Narrativité du soi» telle que j'en ai esquissé l'étude dans un certain nombre de pages web rassemblées sur ce site, pour mettre en perspective l'approche ethnographiquement située qui est la nôtre par rapport aux approches dites phénoménologiques, cognitivistes et analytiques.
29 avril 2009
La narrativité du Soi: une controverse actuelle en Europe et ses parallèles indiens
Je reprends et je mets à jour la rubrique ouverte sur ce site:
6 mai 2009
La Conscience de Soi, Awareness et Self-Intimation
Descartes, Locke et Dignâga dans:
ganeri_selfintimation.pdf — Jonardon Ganeri, Self-Intimation, Memory and Personal Identity, Journal of Indian Philosophy, Vol. 27, No. 5, October 1999, pp. 469-483.
Voir les pages dédiées du site:
http://ehess.philosophindia.fr/autrui/soi/awareness-self-intimation.html
•
Jonardon GANERI
Professeur de philosophie à l'Université du Sussex
http://ehess.philosophindia.fr/inde/ philosophes-contemporains/ jonardon-ganeri.html
http://ehess.philosophindia.fr/autrui/seminaire/jonardon-ganeri.html
•
(fin du séminaire 2008-2009)