La philosophie dans l'Inde

Editorial, 3

La philosophie dans l'Inde

Francis Zimmermann
dernière mise à jour le 6 octobre 2008

Dans le champ d'enquête de cette Direction d'études — Anthropologie et histoire des sciences dans le monde indien — qui est immense, seuls deux ou trois domaines restreints sont à notre portée, que nous explorons dans ces pages web en adoptant résolument le point de vue particulier et situé d'un européen et en associant la lecture des textes sanskrits à l'observation ethnographique. Deux décisions initiales, qui sont 1°) d'aborder l'Inde à partir de l'Europe et 2°) d'associer l'anthropologie à la philosophie, limitent fortement nos investigations mais renforcent la cohérence du projet d'ensemble.

Quelques grandes questions philosophiques

Je privilégie des problématiques de mon choix et l'ensemble des sites développés sous le nom de domaine philosophindia.fr tournent autour de quelques grandes questions philosophiques qu'il me semble important d'étudier dans l'Inde pour libérer la philosophie européenne de son enfermement dans le monde grec et latin. Partant de l'histoire de la médecine et des liens entre médecine et philosophie, la première de ces deux grandes enquêtes, que je conduis sous l'intitulé Le corps, les parfums, les épices, est celle des relations que nous entretenons avec notre corps et notre environnement. Vue de l'Inde, l'éthique appliquée à la médecine et à l'environnement se libère des idées reçues en Occident.

Sous l'influence des modes de pensée indiens, cette problématique, dont le point de départ est une réflexion sur le Corps vivant, glisse dans deux autres directions. La première est celle de La théâtralité et de la performance au sens anglais de ce mot. Toutes sortes d'institutions sociales, pratiques, spéculations philosophiques et traditions savantes dans l'Inde tournent autour des «arts vivants», le théâtre et la danse en particulier. Se déploient, sous cette rubrique, des lectures et des recherches sur la théorie des humeurs et des passions mises en scène au théâtre et dans le Kâmasûtra.

L'autre direction qu'ont prises mes lectures et mes recherches à partir du Corps vivant nous conduit au noyau le plus adamantin de la philosophie hindoue, le Vedânta. Une remarque d’Ananda Coomaraswamy assimilant la Mâyâ (l’illusion cosmique) à la nature naturante a inspiré l'intitulé de cette rubrique, qui présente, dans les traditions savantes de l’Inde, l’équivalent de ce que l’on appelle en Europe «la philosophie naturelle». Au point de départ de cette enquête particulière, Mâyâ ou la nature, à ranger dans les «métaphores fondatrices» (au sens de Blumenberg) de la philosophie dans l'Inde, j’ai placé l’Emeraude dont on teste l’authenticité en la jetant dans une jatte de lait. Elle illumine et fait briller le lait de l’intérieur: c’est une métaphore de la Nature naturante qui fait chatoyer de mille reflets la Nature naturée; c’est là le pouvoir illusionniste de la Mâyâ.

L'une des spécificités de la pensée savante ou philosophique dans l'Inde, qu'elle soit formulée en sanskrit ou dans les langues vernaculaires comme le malayalam, c'est d'utiliser la narrativité — l'art du récit, l'art du conteur — comme un instrument de recherche de la vérité et comme un argument démonstratif. C'est ainsi que le Mahâbhârata, composé de mille et une histoires, peut être considéré comme un Livre de sagesse. La primauté du récit par rapport au discours dans l'activité intellectuelle et scientifique en Inde, est en contraste avec les modes de pensée développés dans la philosophie occidentale et dans les langues européennes. Sous l'intitulé Les mille et un récits, je mène une dernière enquête dont l'objectif est d'inscrire l'ethnographie et l'histoire moderne d'une région de l'Inde du sud choisie pour sa valeur exemplaire — le Kuttanad au Kerala — dans le cadre d'une épopée contemporaine en malayalam, Kayar publié en 1978 par Thakazhi Sivasankara Pillai, et de montrer comment la narrativité peut être utilisée pour explorer l'histoire, les institutions et le monde moral de toute une société.

Une galerie des philosophes de profession dans l'Inde contemporaine

http://ehess.philosophindia.fr/inde/philosophes-contemporains/

Au prix de quelles transformations du langage et du discours certaines traditions, de l'exégèse à la médecine en passant par la grammaire, le droit ou l'astrologie, se sont-elles, dans l'œuvre écrite de savants du XXe siècle, transformées et expressément présentées comme de la Philosophie? La question se pose à nous du fait que ce qui est appelé «philosophie» répond à une tradition proprement européenne, dont la confrontation aux grands textes indiens et chinois date des deux derniers siècles et dont l'implantation en Inde, en Chine ou au Japon prête au soupçon d'artificialité. Comment les formes traditionnelles de discours et d'écriture se transforment-elles avec le développement des institutions professionnelles de la Philosophie au sens occidental du mot aujourd'hui en Asie? Comment l'exégèse et le commentaire des textes classiques s'articulent-ils à la recherche en phénoménologie ou en philosophie analytique?

Je m'efforce de répondre à ces questions en suivant une double démarche. Partant d'un côté d'une pratique de la philosophie «professionnelle» en Europe, je tente enfin de construire autrement la grille des grandes catégories de la pensée philosophique par rapport à laquelle les traditions savantes de l'Inde semblent tellement exotiques et non pertinentes que la différence conduisit à la forclusion — ce que Roger-Pol Droit appelle L'Oubli de l'Inde. D'un autre côté j'établis un dialogue avec les philosophes indiens d'aujourd'hui.

Entre la narrativité du Soi et le lien naturel à Autrui

Le séminaire 2008-2009, les journées d'études que nous travaillons à organiser dans les prochains mois et les conférences invitées de philosophes étrangers — en particulier Jonardon Ganeri — tourneront autour de la double question du Soi et d'Autrui qui, formulée à la façon traditionnelle dans l'Inde hindoue et bouddhique — «Autrui dans le monde des vivants» —, fait l'objet d'un site dédié sur lequel je rassemble toutes les fonctionnalités nécessaires à la logistique des séminaires, et en particulier le calendrier et le forum.

Ganapati Library

Les textes et documents à l'appui sont progressivement rassemblés dans une bibliothèque numérique spécialisée dont les choix sont subordonnés à mes lectures et mes recherches sur les thèmes que je viens de présenter. Les étudiants, les chercheurs, les auditeurs libres qui sont entrés personnellement en relations avec Francis Zimmermann, dans ses séminaires ou par d'autres chemins, sont les bienvenus. Ils sont invités à se faire connaître en remplissant le formulaire d'abonnement en ligne pour avoir accès à cette bibliothèque privée. Le contenu des textes et documents au format PDF, qui ont été recomposés en «image de texte», peut faire l'objet d'une recherche indexée en utilisant les formulaires de recherche présents sur chacun des sites de ce serveur de connaissances.

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Editorial, 3 La philosophie dans l'Inde Francis Zimmermann dernière mise à jour le 6 octobre 2008 Dans le champ d'enquête de cette Direction d'études — Anthropologie et histoire des sciences dans le monde indien — qui est immense, seuls deux ou trois domaines restreints sont à notre portée, que nous explorons dans ces pages web en adoptant résolument le point de vue particulier et situé d'un européen et en associant la lecture des textes sanskrits à l'observation ethnographique. Deux décisions initiales, qui sont 1°) d'aborder l'Inde à partir de l'Europe et 2°) d'associer l'anthropologie à la philosophie, limitent fortement nos investigations mais renforcent la cohérence du projet d'ensemble. Quelques grandes questions philosophiques Je privilégie des problématiques de mon choix et l'ensemble des sites développés sous le nom de domaine philosophindia.fr tournent autour de quelques grandes questions philosophiques qu'il me semble important d'étudier dans l'Inde pour libérer la philosophie européenne de son enfermement dans le monde grec et latin. Partant de l'histoire de la médecine et des liens entre médecine et philosophie, la première de ces deux grandes enquêtes, que je conduis sous l'intitulé Le corps, les parfums, les épices, est celle des relations que nous entretenons avec notre corps et notre environnement. Vue de l'Inde, l'éthique appliquée à la médecine et à l'environnement se libère des idées reçues en Occident. Sous l'influence des modes de pensée indiens, cette problématique, dont le point de départ est une réflexion sur le Corps vivant, glisse dans deux autres directions. La première est celle de La théâtralité et de la performance au sens anglais de ce mot. Toutes sortes d'institutions sociales, pratiques, spéculations philosophiques et traditions savantes dans l'Inde tournent autour des «arts vivants», le théâtre et la danse en particulier. Se déploient, sous cette rubrique, des lectures et des recherches sur la théorie des humeurs et des passions mises en scène au théâtre et dans le Kâmasûtra. L'autre direction qu'ont prises mes lectures et mes recherches à partir du Corps vivant nous conduit au noyau le plus adamantin de la philosophie hindoue, le Vedânta. Une remarque d’Ananda Coomaraswamy assimilant la Mâyâ (l’illusion cosmique) à la nature naturante a inspiré l'intitulé de cette rubrique, qui présente, dans les traditions savantes de l’Inde, l’équivalent de ce que l’on appelle en Europe «la philosophie naturelle». Au point de départ de cette enquête particulière, Mâyâ ou la nature, à ranger dans les «métaphores fondatrices» (au sens de Blumenberg) de la philosophie dans l'Inde, j’ai placé l’Emeraude dont on teste l’authenticité en la jetant dans une jatte de lait. Elle illumine et fait briller le lait de l’intérieur: c’est une métaphore de la Nature naturante qui fait chatoyer de mille reflets la Nature naturée; c’est là le pouvoir illusionniste de la Mâyâ. L'une des spécificités de la pensée savante ou philosophique dans l'Inde, qu'elle soit formulée en sanskrit ou dans les langues vernaculaires comme le malayalam, c'est d'utiliser la narrativité — l'art du récit, l'art du conteur — comme un instrument de recherche de la vérité et comme un argument démonstratif. C'est ainsi que le Mahâbhârata, composé de mille et une histoires, peut être considéré comme un Livre de sagesse. La primauté du récit par rapport au discours dans l'activité intellectuelle et scientifique en Inde, est en contraste avec les modes de pensée développés dans la philosophie occidentale et dans les langues européennes. Sous l'intitulé Les mille et un récits, je mène une dernière enquête dont l'objectif est d'inscrire l'ethnographie et l'histoire moderne d'une région de l'Inde du sud choisie pour sa valeur exemplaire — le Kuttanad au Kerala — dans le cadre d'une épopée contemporaine en malayalam, Kayar publié en 1978 par Thakazhi Sivasankara Pillai, et de montrer comment la narrativité peut être utilisée pour explorer l'histoire, les institutions et le monde moral de toute une société. Une galerie des philosophes de profession dans l'Inde contemporaine http://ehess.philosophindia.fr/inde/philosophes-contemporains/ Au prix de quelles transformations du langage et du discours certaines traditions, de l'exégèse à la médecine en passant par la grammaire, le droit ou l'astrologie, se sont-elles, dans l'œuvre écrite de savants du XXe siècle, transformées et expressément présentées comme de la Philosophie? La question se pose à nous du fait que ce qui est appelé «philosophie» répond à une tradition proprement européenne, dont la confrontation aux grands textes indiens et chinois date des deux derniers siècles et dont l'implantation en Inde, en Chine ou au Japon prête au soupçon d'artificialité. Comment les formes traditionnelles de discours et d'écriture se transforment-elles avec le développement des institutions professionnelles de la Philosophie au sens occidental du mot aujourd'hui en Asie? Comment l'exégèse et le commentaire des textes classiques s'articulent-ils à la recherche en phénoménologie ou en philosophie analytique? Je m'efforce de répondre à ces questions en suivant une double démarche. Partant d'un côté d'une pratique de la philosophie «professionnelle» en Europe, je tente enfin de construire autrement la grille des grandes catégories de la pensée philosophique par rapport à laquelle les traditions savantes de l'Inde semblent tellement exotiques et non pertinentes que la différence conduisit à la forclusion — ce que Roger-Pol Droit appelle L'Oubli de l'Inde. D'un autre côté j'établis un dialogue avec les philosophes indiens d'aujourd'hui. Entre la narrativité du Soi et le lien naturel à Autrui Le séminaire 2008-2009, les journées d'études que nous travaillons à organiser dans les prochains mois et les conférences invitées de philosophes étrangers — en particulier Jonardon Ganeri — tourneront autour de la double question du Soi et d'Autrui qui, formulée à la façon traditionnelle dans l'Inde hindoue et bouddhique — «Autrui dans le monde des vivants» —, fait l'objet d'un site dédié sur lequel je rassemble toutes les fonctionnalités nécessaires à la logistique des séminaires, et en particulier le calendrier et le forum. Ganapati Library Les textes et documents à l'appui sont progressivement rassemblés dans une bibliothèque numérique spécialisée dont les choix sont subordonnés à mes lectures et mes recherches sur les thèmes que je viens de présenter. Les étudiants, les chercheurs, les auditeurs libres qui sont entrés personnellement en relations avec Francis Zimmermann, dans ses séminaires ou par d'autres chemins, sont les bienvenus. Ils sont invités à se faire connaître en remplissant le formulaire d'abonnement en ligne pour avoir accès à cette bibliothèque privée. Le contenu des textes et documents au format PDF, qui ont été recomposés en «image de texte», peut faire l'objet d'une recherche indexée en utilisant les formulaires de recherche présents sur chacun des sites de ce serveur de connaissances.
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